Các bạn!!!

Như vậy là, chúng ta đã tổ chức thành công ba kì Trò Chơi Trí Tuệ của năm 2020!!! Cứ mỗi kì TCTT diễn ra, hầu hết HĐ của chúng ta tập trung nghiên cứu, thu thập tài liệu, tư duy, thể nhập để làm sáng tỏ đề tài của kì TCTT đó... Nhờ thế, sức rộng và chiều sâu của HĐ chúng ta ngày một sâu rộng hơn!!!

Phật đạo luôn nhắc đến hai từ “viên mãn”!!! Ở góc nhìn nào đó, viên mãn còn mang ý nghĩa về sự toàn bích của hai thành phần chính làm nên Phật đạo, đó là Giáo tông và Tâm tông!!! Người xưa thường ví Giáo Tông và Tâm tông trong Phật đạo như đôi cánh của một con chim, như hai chân của một người... Con chim mà đôi cánh không hoàn hảo sẽ không thể bay cao, bay xa... Con người mà đôi chân không lành lặn, sẽ khó có thể hoàn thành hành trình dài hơi đầy khó khăn, nhiều thử thách!!!

Giáo tông chính là hệ thống giáo lí, toàn bộ kinh điển nhà Phật!!! Tâm tông là sự thấu suốt, thực chứng những gì mà hệ thống giáo lí hay kinh điển đã đề cập đến!!! Ta có thể hiểu, Giáo tông giống như tấm bản đồ hoàn hảo... Tâm tông giống như những gì hiện hữu từ thực địa!!! Đây cũng là lí do vì sao Phật đạo có một khối lượng kinh điển đồ sộ như các bạn đã thấy... Và đây cũng là lí do vì sao, người không thực chứng sẽ không thể hiểu thật nghĩa của lời kinh!!! 

Phật đạo là chân lí, mà chân lí chính là sự thật hằng hữu trong mỗi pháp... Mà, đã là sự thật hằng hữu thì không có cái được gọi là bí mật!!! Vì thế, cái cớ sự được gọi là “bí” chỉ xảy ra khi người ta không hiểu (điều gì đó)... Cái cớ sự được gọi là “mật” chỉ xảy ra khi người ta không thấy (điều gì đó)... Ta có thể tạm hiểu: Không hiểu gọi là bí, không thấy gọi là mật!!! Để con đường tu tập và giáo pháp không còn bí mật, người tu hành thành tựu Giáo tông sẽ giải quyết cớ sự bí, cho ra Thuyết thông... Thành tựu Tông thông sẽ giải quyết cớ sự mật, cho ra Tông thông!!! Vì thế, kinh Lăng Già Phật dạy: “Ta có hai thứ thông, Thuyết thông và Tông thông, thuyết dạy kẻ đồng mông, tông vì người tu hành...”. Tổ Huệ Năng cũng nói: “Thuyết thông và Tông thông, như mặt trời giữa hư không, duy truyền pháp kiến tánh, xuống thế phá tà tông...”. Thiết nghĩ, lời Phật (Vị khai sáng Phật đạo) và lời Tổ Huệ Năng (Vị Tổ cuối cùng được chánh truyền đạo ấy) đã nói lên sự quan trọng của Giáo tông và Tâm tông là như thế nào!!!???

Có một vài lần mình cũng đã tâm sự với các bạn, Giáo tông và Tâm tông giống như chiêu thức và nội lực của người luyện võ công... Giáo tông như chiêu thức, Tâm tông như nội lực!!! Người chỉ có chiêu thức mà không có nội lực, khi lâm trận, chiêu thức kẻ ấy triển khai không khác gì phủi bụi trên người đối thủ!!! Người có nội lực mà không biết chiêu thức, khi lâm trận, người ấy chỉ biết đưa cái thân chịu đòn, như cái bao đựng cát dùng cho người tập luyện đấm đá!!!

Để giúp các bạn có cơ hội và thời gian tư duy, nghiền ngẫm về tầm mức quan trọng của Giáo tông và Tâm tông đối với người tu hành là như thế nào!!! Trò Chơi Trí Tuệ kì này, BQT có một số câu hỏi liên quan đến hai vấn đề trên!!! 

Nội dung các câu hỏi như sau:

1) Trong tu học, một người chỉ chú trọng đến Giáo tông mà không hề thực chứng Tâm tông... Người này có thể tiếp cận đến giai đoạn nào (mức độ nào) của Giáo tông??? Vì sao như vậy??? Đề nghị giải thích cụ thể!!!

2) Trong tu học, một người chỉ chú trọng đến Tâm tông mà không hề biết đến Giáo tông... Người này có thể thân chứng toàn bộ các cảnh giới của Phật đạo hay không??? Vì sao được, vì sao không??? Đề nghị giải thích cụ thể!!!

 3) Trong việc giáo hoá (giúp người)... Người giáo hoá bị hạn chế (không am tường) Giáo tông, khi tuyên thuyết các pháp... Sẽ dẫn đến điều gì (điều gì xảy ra)??? Vì sao điều ấy xảy ra??? Đề nghị giải thích cụ thể!!!

4) Trong việc giáo hoá (giúp người)... Người giáo hoá chưa từng kinh qua thực chứng, khi tuyên thuyết các pháp... Hiệu quả việc tuyên thuyết đó sẽ như thế nào (hiệu quả đến đâu)??? Vì sao như vậy??? Đề nghị giải thích cụ thể!!!   

BQT rất mong, nhận được những trả lời lí thú và bổ ích từ các bạn!!! 

                                        (16/05/2020) 

Xin chào Quý Đọc Giả,

Website Lý Tứ vừa có bài đăng mới, vui lòng nhấn vào liên kết bên dưới để theo dõi.

https://lygia.net.vn/tac-pham-ly-tu/tro-choi-tri-tue-ky-122016-ve-chanh-tinh-tan

Trân trọng,

Khi đã nắm vững khái niệm này, nhất định việc tu tập sẽ đạt kết quả như ý!!!                                   

  (23-08-2016)

Xin chào Quý Đọc Giả,

Website Lý Tứ vừa có bài đăng mới, vui lòng nhấn vào liên kết bên dưới để theo dõi.

https://lygia.net.vn/tac-pham-ly-tu/ba-vi-huynh-de-luan-vecuc-lac

Trân trọng,

(74) CHUYỆN BÊN LỀ

CHỦ ĐỀ: THỬ LẠM BÀN VỀ CHUYỆN CỰC LẠC LÀ CÓ HAY KHÔNG !!!???

Các bạn !!!

Mình vừa kiểm tra lần cuối bản thảo cuốn sách CHUYỆN TRÊN MÂY sắp xuất bản !!! Đọc đến bài viết dưới đây, thấy...cũng...hơi...có...lí !!!

Vì thế, xin chuyển đến mọi người cùng đọc cho vui, nhân ngày đầu tháng 6 âm lịch của năm Canh Tý !!!

Chúc mọi người suốt tháng sáu an vui, hạnh phúc, tiền nhiều đếm...không...xuể !!!

21/07/2020

LÝ TỨ

B: Thưa SH! Thời gian gần đây, trong giới tu hành thường bàn luận nhiều về cõi Cực Lạc, người cho rằng Cực Lạc là thật có, người cho rằng Cực Lạc là không có!

Xin SH giải thích cho Tiểu Đệ và Lã Muội biết, rằng cõi Cực Lạc, tức quốc độ của Phật A Di Đà là có hay không?

A: Thỉnh thoảng, mình cũng có nghe chuyện người ta bàn luận về cõi Cực Lạc là có hay không!

Và theo mình, chuyện này từ xưa đến giờ luôn là đề tài để người tu hành đưa ra bàn luận! Và tất cả chỉ dừng lại ở luận bàn, chưa có hồi kết! Như vậy, thực chất chuyện cõi Cực Lạc là có hay không, mình xin đưa ra quan điểm cá nhân như sau:

Những ai cho rằng, cõi Cực Lạc là thế giới vật lí (vật chất) nằm trong không gian, ở một nơi xa xăm nào đó, giống như quả đất của chúng ta! Theo mình thì, những người hiểu về thế giới Cực Lạc, hay các Phật quốc độ được ghi chép trong kinh điển Phật giáo trên tinh thần như thế, những người ấy dù nói rằng: “Cực Lạc là có hay không”, lời nói này đều không ổn, thậm chí xa rời Phật đạo!

Vì sao bảo rằng, những người hiểu như vậy, cho dù nói Cực Lạc là có hay không đều không ổn?

Muốn lí giải thoả đáng việc này, chúng ta cần nắm vững tinh thần giáo dục của Phật đạo! Tức chúng ta phải biết rằng, đối tượng của Phật đạo nhắm đến là điều gì? Nếu chưa thông suốt việc này, cho dù có bàn luận đến mãn kiếp, cũng chẳng thể thống nhất với nhau! Và, người nói Cực Lạc là có, hay kẻ nói Cực Lạc là không, hai người này chẳng thể giải quyết mối nghi của bản thân, và mối nghi của người tu hành!

B: Thưa SH! Như vậy, trọng tâm giáo dục của Phật đạo là nhắm đến đối tượng nào?

A: Trọng tâm giáo dục của Phật đạo là nhắm thẳng vào tâm thức người tu hành! Có nghĩa rằng, mọi cảnh giới, mọi quốc độ...v..v...nếu Phật đạo có nói ra, cũng chỉ nói đến sự biến hiện của tâm thức! Chứ Phật đạo không đề cập đến thế giới bên ngoài tâm thức hay thế giới vật lí!

Vì thế, các chỉ thú như: “Nhất thiết Phật ngữ tâm”, “hết thảy do tự tâm hiện”, “khéo phân biệt tự tâm hiện lượng”, “tam giới duy tâm, vạn pháp duy thức”, “tứ niệm xứ”..v..v...luôn được nhắc đến trong kinh điển Phật gáo! Đây là kim chỉ nam, là đối tượng cụ thể để người tu hành lấy đó làm mục tiêu điều phục và làm cơ sở lí luận!

Hay nói khác hơn, giải quyết tâm và pháp là triết lí giáo dục của Phật đạo! Các lời dạy như: “Vì thương chúng sanh nên, Như Lai vẽ các hình” hay “chớ nên hướng ngoại tìm cầu” chẳng phải là lời cảnh báo, khuyên người tu hành chớ nên phóng tâm ra ngoài, đi tìm một cảnh giới nào đó của Phật đạo thông qua thế giới vật lí bằng suy luận chủ quan!

B: Thưa SH! Như vậy, tất cả các cõi, kể cả cõi Cực Lạc được ghi lại trong kinh, cũng chỉ là cảnh giới biến hiện của tâm thức, chứ không phải là thế giới bên ngoài tâm thức hay thế giới vật lí?

A: Đúng vậy! Tất cả các cảnh giới được ghi chép trong kinh điển đều là cảnh giới biến hiện từ tâm thức, chứ không phải thế giới vật lí!

B: Thưa SH! Như vậy cõi Cực Lạc hay các cảnh giới được ghi chép trong kinh là có hay không có?

A: Các cảnh giới đó: Cũng có, cũng không có!

B: Thưa SH! Vì sao nói rằng, các cảnh giới đó cũng có, cũng không có?

A: Nói rằng các cảnh giới đó cũng có, cũng không có là vì: Đã là cảnh giới biến hiện từ tâm thức nên, khi nào tâm thức hội đủ các duyên, cảnh giới đó sẽ hiện gọi là có! Những ai tâm thức không hội đủ các duyên, các cảnh giới đó sẽ không hiện, gọi là không có!

Có nghĩa rằng, cho dù là thiện cảnh giới hay ác cảnh giới, muốn đến được cảnh giới đó, đòi hỏi tâm thức phải hội đủ những điều kiện nhất định! Những ai không hội đủ các điều kiện, muốn đến cũng không được! Những ai hội đủ điều kiện, muốn tránh cũng không xong!

B: SH có thể cho một vài ví dụ để làm sáng tỏ vấn đề?

A: Ví như, người muốn đến cảnh giới sơ thiền, người này phải hội đủ các yêu cầu của sơ thiền như: “Ít muốn biết đủ, xa rời các dục, xa rời các ác bất thiện pháp, thực hiện đầy đủ giác quán như pháp...” Khi thực hiện hoàn hảo các pháp như thế, tâm thức vị này sẽ phát sinh năm chi của sơ thiền, gọi là người vãng sanh sơ thiền! Khi tâm thức vãng sanh đến đó, người này mới thực biết rằng, cảnh giới sơ thiền là cảnh giới của tự tâm hiện, chứ chẳng phải cõi nước vật lí bên ngoài tâm!

Người không thực hiện đầy đủ các yêu cầu trên, cho dù có ngồi tu mãn kiếp, hay suy lường đến bạc đầu, cảnh sơ thiền cũng không hiện, và không thể thực chứng sơ thiền là như thế nào!

Ví như, người có tâm tính xấu ác, hay làm các ác nghiệp, trong mỗi hành động đều chứa ác tâm, mọi nghĩ suy đều toan tính ác pháp..v..v... Khi tâm thức viên mãn ác nghiệp, tâm thức người này tất chịu khổ đau, ngu si...v..v... Phật đạo gọi kẻ ấy là người bị đoạ vào ba đường dữ! Ba đường dữ ở đây nhằm chỉ cho tâm thức biến hiện, không phải có một địa ngục nào đó ở ngoài tâm thức!

Ngược lại, người làm thiện nghiệp, người không tạo ác nghiệp, hoặc lỡ gieo tạo ác nghiệp mà tâm thức chưa đủ yếu tố cấu thành ác quả, tâm thức người ấy muốn đoạ vào khổ đau như người làm ác nghiệp cũng không thể được!

Với người giác ngộ, trước muôn cảnh không sinh tâm, trước muôn duyên không sinh pháp, thời thời tâm thức vắng lặng...v...v... Người này không muốn đến Niết Bàn, tâm thức họ cũng tự Niết Bàn, muốn trở lại ba cõi khổ cũng không thể trở lại!

Từ những đơn cử trên, ta có thể hiểu ra, nếu người tu hành nào chán cảnh khổ thế gian, muốn cầu về Cực Lạc! Khi người này tu tập đầy đủ 12 món của Tư lương vị, tâm thức hoàn thành ba nghiệp phần Tịnh Độ, lúc tư lương vị và các nghiệp phần viên mãn, người ấy không muốn vãng sanh Tây Phương, Tây Phương Cực Lạc cũng hiện trong tâm thức người đó! Còn những ai, muốn vãng sanh Tây Phương mà tư lương vị không đủ, ba nghiệp phần chưa viên, cho dù có cầu xin đến chết, Cực Lạc cũng chẳng hiện trong tâm!

Nói tóm lại, mỗi cảnh giới trong Phật đạo là một thế giới biến hiện của tâm thức, mỗi cảnh giới đều có những điều kiện riêng của nó, người tâm thức không hội đủ điều kiện của cảnh giới đó, thì không thể nào đến cảnh giới đó được!

Ta có thể tạm hiểu các điều kiện ấy như sau:

Có một người từ nước A, muốn sang định cư ở nước B, người này phải thực hiện các yêu cầu sau: Đầu tiên phải tìm hiểu, muốn làm công dân của nước B, nước B đòi hỏi những yêu cầu gì, các yêu cầu đó ta có đáp ứng được hay không! Khi thấy bản thân đáp ứng được các yêu cầu nước B, người này phải tìm xem nước A có những luật lệ gì đối với người muốn ra đi để định cư ở ngước ngoài!

Khi người đó thoả mãn yêu cầu của hai nước, người này làm thủ tục, kiếm đủ tiền và chờ kết quả, khi nào có kết quả và bản thân đủ tiền bạc để mua vé tàu xe...v..v... mới có thể ra đi! Việc vãng sanh các tịnh quốc độ hay các cảnh giới trong Phật đạo cũng gần giống như vậy!

LM: Thưa SH! Đỉnh cao của Phật đạo là trí tuệ, chứ chẳng phải các thiền thú hay tịnh quốc độ! Nhưng vì sao, Phật đạo lại tuyên thuyết nhiều cảnh giới như thế? Và các thiền thú hay tịnh quốc độ đó giúp ích gì trong việc tìm đến cứu cánh vô thượng trí tuệ hay không?

A: Hai vị HĐ! Đúng! Đỉnh cao của Phật đạo là trí tuệ, chứ chẳng phải các cảnh giới của tâm thức!

Nhưng, trí tuệ của Phật đạo là thứ trí tuệ xuất thế gian, được xây dựng trên nền tảng vô lậu tâm! Cho nên những ai tâm thức chưa thoát khỏi thế gian trói buộc, còn kiết sử, phiền não, lậu hoặc sẽ khó tiếp nhận!

Vì thế, Phật phải hoá hiện ra các thiền thú cũng như các tịnh quốc độ, để nhân nơi các thiền thú cũng như các tịnh quốc độ đó giúp tâm thức hữu tình rời xa ác quốc độ, vào thiện quốc độ, dần dần tiến đến chấm dứt kiết sử, phiền não, lậu hoặc và cuối cùng thoát khỏi cột buộc thế gian... Chừng ấy, mới có thể giảng nói đạo trí tuệ! Cho nên, ba mục tiêu: Giác ngộ, giải thoát và trí tuệ được Phật đao đề ra! Ba mục tiêu này, chính là ba giai đoạn người tu hành phải trải qua trong quá trình tu tập để tiến về vô thượng trí!

Điều này cũng giống như sự học ở đời! Về lí mà nói, học tập là tiếp thu tri thức, để tiếp thu tri thức, chỉ cần có người dạy và người học là việc chuyển giao tri thức xảy ra!

Nhưng, trong thực tế không đơn giản như vậy! Để giúp người dạy và người học hoàn thành công việc chuyên giao tri thức, người ta phải tính đến những tác động thuận và nghịch trong quá trình dạy và học... Từ đó, cơm ăn, áo mặc, trường lớp, đồ dùng dạy học..v..v...ra đời!

Mặc dù, cơm ăn, áo mặc, trường lớp, thiết bị...v..v...không dính dáng nhiều đến việc chuyển giao tri thức! Nhưng thiếu những thứ ấy, việc dạy và học rất khó khăn, không muốn nói là không thể thực hiện được!

Thì cũng vậy, công việc chuyển giao trí tuệ trong Phật đạo cũng cần phải có những phương tiện phù hợp cho từng đối tượng và đòi hỏi một môi trường lí tưởng! Đây là lí do vì sao, đối với những người chưa giác ngộ, Phật phải hoá hiện ra nhiều cảnh giới! Mục tiêu các cảnh giới này chính là tạo phương tiện thích hợp và môi trường lí tưởng, nhằm giúp hạn chế tối đa các tác động tiêu cực đối với những tâm thức còn non yếu khi chưa giác ngộ!

B: Thưa SH! Bây giờ mọi thứ đã sáng tỏ trong lòng Tiểu Đệ!

Các cảnh giới trong Phật đạo là cảnh giới của tâm thức, chứ chẳng phải thế giới vật lí! Nếu không quay lại tâm này để tu tập, cứ mãi chạy ra bên ngoài rồi suy lường, phân tích để cho rằng Cực Lạc là thế giới vật chất, từ đó bảo rằng các tịnh quốc độ là có hay không, có hay không theo cách nhìn nhận từ suy luận như thế đều không thoả đáng, thậm chí trái với triết lí giáo dục của Phật đạo!

LM! Xin cảm ơn SH những luận giải hôm nay! Đúng là như lời kinh dạy:

“Người trụ nơi phân biệt

Làm hư thanh tịnh nhãn

Lại thêm lớn ngu si

Người này...không...thấy...Phật...” !!!

17/06/2019

- HÌNH ẢNH VỊT TRỜI VÀ CÚN CON ĐANG TRAO ĐỔI “CHUYỆN TRÊN MÂY” !!!

(Ảnh chụp lúc 16 giờ 50 ngày 18/07/2020 trong lúc đi tập thể dục) !!!

Xin chào Quý Đọc Giả,

Website Lý Tứ vừa có bài đăng mới, vui lòng nhấn vào liên kết bên dưới để theo dõi.

https://lygia.net.vn/tac-pham-ly-tu/ba-vi-huynh-de-luan-vetu-tap

Trân trọng,

B: Thưa SH! Theo đệ biết, trong HĐ chúng ta có rất nhiều người theo nhiều tôn giáo khác nhau, và cũng có rất nhiều người tu các phép tu khác nhau... Nhưng, chưa bao giờ đệ nghe Thầy hay SH bảo một ai đó nên theo tôn giáo này bỏ tôn giáo kia, hay nên tu theo phép tu này bỏ phép tu kia...!!!

Xin SH cho biết, sự khác biệt về tôn giáo, khác biệt về phép tu của HĐ... Có trở ngại gì trong việc học tập để đưa đến giác ngộ hay không???

A: Đúng là, trong HĐ chúng ta có đủ thành phần xã hội, đủ các tôn giáo... Và, khi họ đến với chúng ta, mỗi người theo mỗi đạo, mỗi người tu mỗi cách... Và, đúng như đệ nói, mình cũng chưa từng khuyên bất kì một ai, từ bỏ điều họ đang theo đuổi, đang tu tập... để theo một tôn giáo hay một phép tu nào khác!!! Vì sao nó như vậy???

─ Thứ nhất: Từ xưa đến giờ, mình vẫn quan niệm, Phật đạo là một nền giáo dục, nền giáo dục này giúp người thay đổi nhận thức, khi nhận thức thay đổi hành vi sẽ thay đổi, hành vi thay đổi đời sống thay đổi, đời sống thay đổi như pháp sẽ được an vui!!!

Và, an vui này mỗi người tự có!!! Người đời chỉ vì mê lầm nên, ngoài chạy theo cảnh duyên, trong ham ưa các pháp...

Giống như người say, quên trong chéo áo của mình có hạt minh châu vô giá, từ đó tưởng mình nghèo đói... Khi tỉnh lại, hết say sưa, viên minh châu còn nguyên, sự giàu có không mất!!!

Vì thế, vấn đề trước mắt là, mình giúp mọi người, ngoài “không mê say tà khúc cảnh duyên”, trong “không dựng lập hay phỉ báng các pháp”... Do ngoài không mê say tà khúc cảnh duyên, trong không dựng lập hay phỉ báng các pháp, dần dần, tâm trí hết mờ tối... Do hết mờ tối, xuất sinh một đời sống mới, gọi là trung đạo đệ nhất nghĩa!!! Do sống trong trung đạo đệ nhất nghĩa, mỗi người hoát nhiên tự tìm thấy hạt minh châu vô giá của chính mình, và rồi, an vui tự tại đến với họ tạm gọi là giác ngộ!!!

Phật dạy: “Hết thảy chúng sinh đều có Phật tánh”! Lời dạy này có nghĩa rằng, người tu theo đạo A, người tu theo đạo B, người tu phép tu C, người tu phép tu D, v.v... Tuy có khác nhau về tôn giáo, khác nhau về tín ngưỡng, khác nhau về phép tu, v.v... nhưng tất cả đồng có chung một Phật tánh!!! Tức, trong tận cùng sâu thẳm của mỗi người, đều có những đức tính như một vị Phật, chỉ vì còn chút gì đó ngăn trở, họ không thấy được mà thôi!!!

Để giúp họ thấy điều cần thấy, nhận lại cái đã mất!!! Mình chỉ làm công việc duy nhất, giúp họ nhận ra rồi từ bỏ cái ngăn trở ấy, để thấy điều cần thấy!!! Vì thế, khác biệt về tôn giáo, phép tu, hay quan điểm sống của từng người không trở ngại gì việc học tập nhằm đưa đến giác ngộ!!!

─ Thứ hai: Với mình, tất cả tôn giáo, tất cả phép tu, v.v... đều có cái hay, cái tốt của nó... Chọn lựa cho bản thân một tôn giáo hay phép tu là quyền tự do của mỗi người, mình không có quyền áp đặt lên người khác quan điểm cá nhân, hành vi của mỗi người đã có pháp luật, gia đình và xã hội điều chỉnh, mình không đủ tư cách làm thay!!!

Vả chăng theo mình, nếu ta lấy tư cách cá nhân, áp đặt lên người khác một điều gì đó, thì sự áp đặt đó đã đi ngược lại ý nghĩa giải thoát, không phù hợp tinh thần tự giác... Vì thế, mình chỉ giúp họ nhận ra những gì che chướng, khi nhận ra, các HĐ đó tự giác thực hiện... Cho nên, hình như từ xưa đến nay, mình chưa bao giờ dùng đến cụm từ “các bạn phải làm thế này, hay các bạn phải làm như thế kia...” Ha ha ha ha!!!

Mình tâm niệm, đạo pháp giống như bữa ăn ngon, ta cứ dọn thức ăn ngon lên đi, không cần chỉ trích món khác là dở, thực khách tự biết tìm đến món nào ngon để ăn và nhất định chừa lại món ăn dở... Và trong đời, khẩu vị của từng người, sẽ quyết định món nào ngon, món nào dở... thế thôi!!!

B: Thưa SH! Trong HĐ chúng ta, có vị nào theo tôn giáo hay các phép tu khác nhau mà đã giác ngộ hay không???

A: Như đã nói ở trên, mình không quan trọng việc anh theo đạo nào, tu bằng cách gì!!!

Nếu anh muốn an vui, thấy phù hợp, thích thú, thì hãy nghe những điều tôi trình bày gọi là văn, nghe xong về tư duy những điều ấy để tìm ra ý nghĩa chắc thật của nó gọi là tư, sau khi biết được ý nghĩa, ứng dụng triệt để vào đời sống gọi là tu... Ba pháp “văn, tư, tu” như vậy, không hề ảnh hưởng đến việc anh theo đạo nào hay tu pháp gì... Nó cũng không ảnh hưởng đến công việc anh đang làm... Vì rằng, bất kì ở đâu, vào thời điểm nào cũng có thể ứng dụng được!!! Cho nên, trong HĐ chúng ta, những người khác tôn giáo, khác công việc, khác phép tu... Nếu chịu nghe, chịu tư duy, chịu ứng dụng... thì cũng đồng giác ngộ như nhau!!!

B: Thưa SH! Theo đệ thấy, SH cũng chưa từng chỉ cho người tu thiền định theo cách này hay cách kia... Điều này có khác cách tu tập của mọi người ngoài kia hay không???

A: Mình không dạy người tu thiền, tu tịnh, hay tu mật... Cũng không bài xích những người tu các phép tu ấy!!!

Vì rằng, đối với mình, đạo Phật là đạo giác ngộ, mà giác ngộ là kết quả của học tập như pháp và nhận thức như pháp... Khi có được nhận thức như pháp, hư vọng tâm, hư vọng pháp tự dừng, đây là hệ quả tất yếu của tâm thức... 

Vì thế, giác ngộ siêu quá hai quan điểm tu cùng không tu, giác ngộ chẳng giống chuyện tu luyện như người đời thường hiểu, cho nên việc mình không dạy, không bài xích người tu như thế này, hay làm như thế kia... là chuyện tự nhiên của đạo giác ngộ!!!

LM: Thưa SH! Đúng như vậy, tuy SH không dạy tu thiền, nhưng sau khi giác ngộ, thân tâm các HĐ tự được thiền, đó là tâm thường hỉ lạc, thân thường khinh an!!! Tuy SH không dạy tu tịnh, nhưng sau khi giác ngộ, tâm thức mỗi HĐ tự hết khổ, an lạc thường hằng, chẳng khác gì cực lạc!!! Tuy SH không dạy tu mật, nhưng sau khi giác ngộ, thân, khẩu, ý vắng lặng niêm mật, hành động, nghĩ suy, lời nói không còn hư vọng, chẳng khác gì người trì tụng chơn ngôn!!!

Đúng là “đạo giác ngộ siêu quá hai quan niệm tu và không tu như người đời thường hiểu”!!! Vì thế, tuy SH không dạy tu, nhưng chúng đệ lại được cái mà người tu cần khổ tìm kiếm!!! Tuy SH không bắt chúng đệ làm gì, nhưng chúng đệ luôn biết rõ bản thân cần làm điều gì để thẳng tiến trên con đường giác ngộ!!!

Xin cảm ơn SH!!!

Xin cảm ơn giáo pháp bất khả tư nghì!!!

Xin chào Quý Đọc Giả,

Website Lý Tứ vừa có bài đăng mới, vui lòng nhấn vào liên kết bên dưới để theo dõi.

https://lygia.net.vn/tac-pham-ly-tu/ba-vi-huynh-de-luan-ve-cac-tang-giac-ngo

Trân trọng,

B: Thưa SH! Thời gian gần đây, có một số HĐ của chúng ta giác ngộ... Điều này làm một vài người sinh tâm nghi ngờ!

SH có thể cho chúng đệ biết, trong HĐ chúng ta, chuyện giác ngộ có phải là điều gì đó cá biệt và ghê gớm lắm hay không???

A: Ha ha ha ha!!! Phật pháp là một nền giáo dục, vì thế, sau một thời gian học tập, học sinh nào hoàn thành chương trình học, được công nhận tốt nghiệp cấp học, và chuyển lên cấp lớp cao hơn là chuyện tự nhiên của giáo dục, đâu có gì ghê gớm!!!

Chỉ có nơi nào dạy hoài, dạy hết năm này đến năm kia, mà người học không thể tốt nghiệp, người dạy cũng không biết học sinh đã tốt nghiệp hay chưa... Đại loại, giáo dục mà không có chuyển cấp, không thể lên lớp, v.v... mới được coi là... cá... biệt, hay là chuyện... lạ... trên... đời!!!

B: Thưa SH! Trong HĐ chúng ta, số lượng người không hoàn thành chương trình học nên không thể giác ngộ, và số lượng người hoàn thành chương trình học được giác ngộ, có nhiều hay không???

A: Đã nói đến giáo dục thì, chuyện có người học bỏ học giữa chừng, và người học thành công trong học tập luôn luôn xảy ra!!! Điều này, từ xưa đến giờ là hai mặt tồn tại trong việc dạy và học!!! Giáo dục là mối quan hệ xã hội, vì thế nó đòi hỏi sự hợp tác tích cực giữa hai bên, một bên là người học, một bên là người dạy! Hai bên hợp tác tốt, thành quả sẽ tốt, và ngược lại, thành quả sẽ xấu!!!

Điều này giống như nghề rèn!!! Người thợ rèn giỏi, có được miếng thép tốt, sẽ rèn nên con dao bén!!! Người thợ rèn dở, có được miếng thép tốt, sẽ không thể rèn nên con dao tốt!!! Người thợ rèn giỏi, không có miếng thép tốt, cũng không thể rèn thành con dao tốt!!! Người thợ rèn dở, gặp miếng thép xấu thành quả cuối cùng là, rèn xong con dao, con dao đó trở thành dụng cụ... đập... nước... đá!!!

Vì thế, thời gian qua, số lượng người thăng tiến trong tu tập, hoàn thành các cấp học từ thấp lên cao không hiếm, gần như trở thành quy luật trong HĐ chúng ta, chuyện này chẳng có gì là ghê gớm!!! Sự việc vừa rồi, sau một vài buổi trao đổi, những HĐ mới nhập môn giác ngộ cũng là chuyện tự nhiên, điều này không phải là trường hợp duy nhất hay cá biệt... mà nó xảy ra thường xuyên từ trước đến nay trong HĐ chúng ta!!!

Về số lượng cũng như các cấp giác ngộ trong HĐ, mình chưa có dịp thống kê... Tuy không có con số thống kê cụ thể, nhưng mình biết rất rõ vị nào giác ngộ đến đâu, thuộc cấp lớp nào, thời gian tới họ cần điều gì, v.v... Vì rằng, nếu không biết những điều ấy, sẽ không thể hướng dẫn để họ có những thành quả cao hơn trong vị lai!!!

B: Thưa SH! Để hoàn thành một chương trình học, hay khác hơn, để giác ngộ một tầng bậc nào đó trong Phật đạo, có cần một quy chuẩn, một định lượng nào đó để làm cơ sở kiểm chứng hay không??? Hay là người học hoặc người thầy, cao hứng la lên “bản thân người đó đã giác ngộ” là xong???

A: Nói đến giáo dục là nói đến một quá trình rèn luyện của người học, và quá trình rèn luyện đó phải được thực hiện bởi một quy trình đào tạo bài bản từ thấp lên cao!!!

Mỗi cấp học, mỗi lớp học phải hoàn thành giáo trình của cấp lớp đó!!! Có nghĩa rằng, khi anh hoàn thành cấp lớp học nào đó, anh phải hoàn thành các bài kiểm tra năng lực học tập, và anh phải chứng minh thực tiễn kết quả học tập của mình, có thể trước đại chúng hoặc người thầy, để đại chúng hoặc người thầy chứng minh, gọi là trình bày sở chứng!!! Thành ra không có chuyện thầy hay trò “cao hứng” la lên “ta đã giác ngộ” là xong!!!

B: Thưa SH! SH có thể sơ lược cho chúng đệ biết một tí gì đó về những định lượng cơ bản của một vài tầng giác ngộ???

A: Tổng quan, Phật đạo có rất nhiều tầng bậc giác ngộ, để dễ hiểu, người xưa tạm chia thành ba tầng bậc giác ngộ, đó là sơ ngộ, trung ngộ, và đại ngộ!!!

Trong mỗi tầng bậc giác ngộ, có một số quả vị nhất định, giống như mỗi cấp học có một số lớp học... Người tu hành, muốn thành tựu một tầng giác ngộ nào đó, người này phải hoàn thành một số đạo phẩm cơ bản (môn học) của cấp học đó theo từng lớp học, đây là cơ sở để đánh giá, định lượng và kiểm chứng!!!

Ví dụ: Muốn trở thành một Tu Đà Hoàn của Nhị Thừa hay Sơ Ngộ (Thiện Kiến) của Bồ Tát Thừa, người này phải thông thuộc 12 phẩm Tư Lương Vị của 37 phẩm (thông thuộc chứ không phải học thuộc)... Sau đó được khai ngộ, nếu giác ngộ, trong lòng vị này phải đoạn dứt ít nhất ba kiết sử đó là: Thân kiến, giới cấm thủ và nghi ngờ!!! Quả vị này tương đương Khổ Đế và Tập Đế của Tứ Đế!!!

Sau khi có được sơ ngộ, vị này tinh tấn tu tập, tri kiến được nâng lên một tầng nữa... Để có thể giác ngộ tầng thứ hai, vị này phải thông thuộc 17 phẩm Kiến Đạo Vị của 37 phẩm (thông thuộc chứ không phải học thuộc)... Sau đó được khai ngộ, nếu giác ngộ, thành tựu thấp nhất của giai đoạn này là chứng giải thoát bất động của Nhị thừa, nếu là Bồ Tát quyền thừa tương đương Quán Đảnh Trụ của Thập Trụ, nếu là thắng căn, quả chứng tương đương Bát Địa của Như Lai địa!!! Thành tựu tầng giác ngộ này, tối thiểu chứng hai Vô Sanh, cao hơn thấy được Bổn Tâm, cao hơn nửa Kiến Bổn Tánh!!! Quả vị này, tương đương Diệt Đế của Tứ Đế!!!

Sau khi thấy được bổn tâm, kiến được bổn tánh gọi nôm na là “Minh Tâm Kiến Tánh”... Vị tu hành này phát tâm Vô Thượng Bồ Đề, Phát nguyện độ sanh... Vị này phải thông thuộc 8 phẩm Tu Đạo Vị của 37 phẩm... Tri kiến được nâng lên bằng tám môn học bắt buộc của Đạo Đế, gọi chung là học các Tam Muội Môn và Giải Thoát Môn của Chư Phật, gồm:

1. Thấu Thị Môn

2. Thẩm Sát Môn

3. Đẳng Ngữ Môn

4. Đại Hạnh Môn

5. Đại Đạo Môn

6. Thật Nghĩa Môn

7. Đẳng Trì Môn

8. Chân Giác Môn

Hoàn thành tám môn học nói trên gọi chung là học Bồ Tát Đạo, tu Bồ Tát Hạnh, người này thành tựu huyễn trí hay còn gọi là sai biệt trí... Học huyễn trí có gì đó giống loại hình “vừa học vừa làm” của giáo dục thế gian... Có nghĩa là, vị này vừa học tập đạo trí tuệ, vừa tập thực hành Bồ Tát hạnh!!! Quả chứng ở tầng giác ngộ này, tương đương Đẳng Giác Bồ Tát!!!

Sau đó, vị Bồ Tát này chính thức đăng địa làm công hạnh, trong quá trình làm công hạnh, vì này thành tựu quả vị cuối cùng là Diệu Giác Bồ Tát... Chờ ngày bùng nổ, có được tự nhiên trí hay còn gọi là vô sư trí!!!

● Tóm lại, Phật đạo là một quy trình đào tạo nghiêm ngặt, không khác gì giáo dục thế gian!!! Nếu có khác chăng, thời gian đào tạo của học vấn thế gian gần như nhất định, ví dụ một lớp học thời lượng gần chín tháng... Còn Phật đạo, một lớp học có thể phải mất đến chín năm, nhưng cũng có thể... một... sát... na!!!

Nhưng, cho dù phải trải qua chín năm hay một sát na mới hoàn thành một lớp học, trừ người bỏ học, người không chịu học, còn những ai quyết đeo đuổi, việc thành tựu đạo quả là chuyện tất nhiên!!!

LM: Thưa SH! Đạo Phật có tên là Đạo Giác Ngộ, và ba mục tiêu của Phật đạo đề ra, đó là: Giác Ngộ, Giải Thoát và Trí Tuệ... Theo quan sát của Lã Muội, trong HĐ chúng ta, ba mục tiêu này, đã được HĐ thực hiện rất tốt!!! Có những vị vừa sơ ngộ, có những vị Minh Tâm Kiến Tánh, có những vị vừa học vừa làm để thông thuộc tám môn học của Đạo Đế!!!

Nó giống như một ao sen, có hoa sen vừa nhú khỏi mặt nước, có hoa sen đã vươn lên cao toả hương giải thoát, có hoa sen đã phảng phất giải thoát tri kiến hương... Tuy không đồng nhất, nhưng tất cả đồng là sen, và đều vươn lên từ ao bùn ba cõi!!!

Chúng đệ xin cảm ơn SH!!! Cảm ơn giáo pháp chân chánh!!! Đã có thể biến nơi được coi là bùn lầy ba cõi, trở thành ao sen đầy ắp hương thơm đạo pháp!!!

Vô Đối Môn - Tác Giả Lý Tứ