Chuyện Chi Đây (NXB Hà Nội ThaiHabooks)

Tác giả: Lý Tứ

Phần IV: 11. Gíac Ngộ Được Gì Cho Hiện Tại Và Tương Lai? ; 12. Bốn Bệnh, Cách Thức Tu, Chánh Niệm Là Gì ? ; 13. Tại Sao Phật Giáo Có Nhiều Tông Phái? Làm Sao Để Biết Căn Cơ Của Mình Phù Hợp Với Pháp Môn Nào?

(Từ trang: 54 - 70):

Giọng đọc: Lý Diệu Âm

Nguồn nhạc: Giấy phép Creative Commons

Chuyện Chi Đây (NXB Hà Nội ThaiHabooks)

Tác giả: Lý Tứ

Phần III: 8.Thứ Nhất Là Tu Tại Gia? Xả Phú Cầu Bần, Xả Thân Cầu Đạo Được Hiểu Như Thế Nào?; 9.Cầu Nguyện Có Đạt Được Mục Đích? Phật Giáo Chủ Trương Có Một "Thế Giới Vô Hình" Hay Có Một "Tha Lực" Đối Với Con Người?; 10. Quan Sát Được Ngũ Uẩn Sanh Diệt? Ngồi Thiền...Mục Đích Là Gì?

(Từ trang: 40 - 53):

Giọng đọc: Lý Diệu Âm

Nguồn nhạc: Giấy phép Creative Commons

Hai chữ Phật Đạo bao hàm cả lý và sự, tức đời sống và tri kiến, hai món này đồng thời là nhân quả cho nhau.

Các bạn!!!

Mấy ngày qua HĐ chúng ta đã thảo luận sôi nổi về sáu Ba La Mật, ý nghĩa tu hành lục độ, có lẽ giờ này mọi người đã thấm nhuần. Phật Đạo, trong chừng mực nào đó có thể hiểu “là một loại kiến thức”.

Kiến thức của Phật Đạo có tính thực dụng rất cao. Vì thế, khi thông suốt kiến thức, ứng dụng một cách nhuần nhuyễn và triệt để, kiến thức đó sẽ trở thành “văn hoá và đời sống”.

Kiến thức của Phật Đạo được gọi là tri kiến. Đời sống trong Phật Đạo chính là “Ý sanh thân”. Ý sanh thân có nghĩa, nhân hiểu biết mà có một đời sống như pháp.

Hai chữ Phật Đạo bao hàm cả lý và sự, tức đời sống và tri kiến, hai món này đồng thời là nhân quả cho nhau. Có nghĩa nhân nơi tri kiến, người ta điều chỉnh hành vi cho phù hợp với tri kiến đó. Nhân hành vi đúng mức, tri kiến sẽ thâm sâu hơn. Khi hành vi được điều chỉnh theo sự hiểu biết đúng mức, thì cả hai tri kiến và đời sống không còn là hai nữa, gọi là Bất Nhị, gọi là Ba La Mật.

Bất nhị, chính là Phật Đạo. Tức trong Phật Đạo không có một con người khác và một hiểu biết khác đang tồn tại song song, mà nó là “nhất thể”!!! Nhất thể chính là Đạo của Phật Đạo!!! Lý và Sự không còn sai khác, nhất thể này được gọi là Trung Đạo.

Trung Đạo là tinh hoa của Phật Đạo, là Nhất Thể Đạo, Ba La Mật Đạo, Vô Thượng Đạo, Thiện Huệ Đạo, Mâu Ni Đạo, Đạo Vô Đạo, v.v... có vô lượng tên gọi như thế. Để thấm nhuần, biến hiểu biết thành đời sống, việc làm tốt nhất và hiệu quả nhất là "lặp đi lặp lại" hiểu biết này để thấu suốt nghĩa lý của nó từ thấp lên cao, từ đại cương đến chi tiết. Tự mình suy gẫm cho thấu đáo, rồi thực hành đến thuần thục và chia sẻ nghĩ suy cùng lợi ích của sự thực hành này cho người, gọi là hồi hướng.

Tự mình tư duy, tư duy đến rốt ráo sẽ cho ra “định lực”. Tuyên nói cho người bằng cả tấm lòng sẽ cho ra “huệ lực”. Quả báo của hai việc làm này chính là “chuyên nghiệp hoá” một sở trường. Một khi trở thành chuyên nghiệp thì: Nghĩ suy, hành động và lời nói sẽ có tác dụng nhất định của sự chuyên nghiệp. Thân, khẩu, hành động theo trí tuệ chính là kết quả của sự chuyên nghiệp hoá trong Phật Đạo.

Để biến tính chuyên nghiệp này trở thành lợi ích thiết thực, khiến nó được sự đồng tình cao của người nghe, được người hoan hỷ tiếp nhận, phải hội đủ hai điều là công đức của người nói và tán thán của người nghe. Muốn có công đức cũng như sự tán thán, phải thực hành "pháp tán thán".

Pháp tán thán có công năng làm tiêu ngã. Biết ngợi khen thành tựu của người, sẽ làm mất đi tánh đố kỵ, ganh ghét, sợ thua, so bì, chúng sanh tánh của ta. Nói chung, nó triệt tiêu hoàn toàn “bốn tướng” và cho ra kết quả tốt nhất khi ta tuyên thuyết.

Có nghĩa ta tán thán khen ngợi người, quả báo của nó trong hiện tại và vị lai sẽ được người khen ngợi tán thán ta!!!

Trao đổi kiến thức, tán thán kiến thức của bạn đồng tu, chính là “đạo hồi hướng”. Hồi hướng mang đầy đủ ý nghĩa đích thực của “lợi hoà đồng quân”, tức cùng hiểu biết, cùng thực hành, cùng ngợi khen, cùng tịch diệt. 

(12-11-2013)

Chuyện Chi Đây (NXB Hà Nội ThaiHabooks)

Tác giả: Lý Tứ

Phần II: 4. Về Kiến Tánh...Các Câu Hỏi Về Con Người; 5. Tam Pháp Ấn, Tham Sân Si, Ngũ Ấm Ngũ Uẩn, Vô Vi...Muốn Đọc (Lý) Và Thể Nghiệm (Sự) Phải Làm Gì?; 6. Người Tu Có Cần Học Kinh Điển? Nhận Biết Một Người Đã Giác Ngộ?; 7. Phật Tại Tâm Là Gì? Tà Kiến Là Gì?

Giọng đọc: Lý Diệu Âm

Nguồn nhạc: Giấy phép Creative Commons

Muốn biết điều ta đã tư duy là đúng hay sai, phải trình bày với mọi người điều mình đã tư duy. Có làm như thế, mọi người mới biết, mới có cơ sở thẩm định, đánh giá. Sau đó mới có thể sửa chữa hay bổ khuyết.

Các bạn!!!

Tư duy, và trình bày những điều mình đã tư duy thấu đáo, là một trong những cách thức làm tăng trưởng trí tuệ. Phật Đạo là Đạo của Trí Tuệ, muốn thành tựu đạo quả này, không thể không tư duy và chia sẻ điều mình đã tư duy.

Trong suốt quá trình hoằng hoá của Đức Phật, Phật không làm điều gì khác hơn là “phát biểu những thấy biết của mình”. Ở các bộ kinh Đại Thừa, ngoài lời vàng của Thế Tôn, trong đó không thiếu những tuyên thuyết của Thánh Chúng.

Chúng ta là những người còn “trong địa vị tu hành”. Những điều chúng ta tư duy được, có điều đúng, có điều chưa đúng, đây là chuyện đương nhiên. Đã là “lẽ đương nhiên” thì, chẳng có gì đáng chê trách.

Nếu điều ta tư duy là đúng khi chia sẻ cho mọi người, sẽ được đại chúng tán thán và phát huy. Nếu điều ta tư duy chưa đúng hoặc còn thiếu sót thì sẽ được bằng hữu điều chỉnh hoặc bổ sung. Đây là cách giúp nhau thành toàn trí tuệ.

Muốn biết điều ta đã tư duy là đúng hay sai, phải trình bày với mọi người điều mình đã tư duy. Có làm như thế, mọi người mới biết, mới có cơ sở thẩm định, đánh giá. Sau đó mới có thể sửa chữa hay bổ khuyết.

Trong thời gian qua, không ít đề tài được đưa ra để mọi người bàn thảo. Mục đích của việc làm này cũng chỉ để chúng ta tập tư duy, tập đào sâu một vấn đề nào đó của Phật Đạo. Có tư duy có đào sâu, cơ hội thành tựu trí tuệ sẽ rõ ràng và hiện thực hơn. Điều này, ngày xưa, lúc Thế Tôn còn tại thế cũng thường làm như vậy. Các bản kinh Đại Thừa đã ghi lại rất rõ ràng việc làm này.

Một điều, cho đến giờ này mình vẫn thường băn khoăn. Đó là trong HĐ chúng ta, số lượng người thực hiện việc làm này không nhiều. Không nói là chỉ đếm trên đầu ngón tay, lặp tới lặp lui, cũng chỉ chưa đến vài chục người...!!!

Các bạn!!!

Để tăng ích trí tuệ, để chia sẻ hiểu biết. Mong rằng trong HĐ chúng ta, tự thân mỗ̃i người hãy nỗ̃ lực tư duy và chia sẻ điều mình đã tư duy đến mọi người để cùng nhau lợi ích. 

(24-10-2013)

Cho nên, đã là kẻ trí thì phải cần cầu tinh tấn từng phút giây ngay trong hiện tại này.

Kinh Pháp Cú viết:

“Thị nhật dĩ quá.

Mạng diệc tùy giảm.

Như thiểu thủy ngư.

Tư hữu hà lạc.

Ðương cần tinh tấn.

Như cứu đầu nhiên.

Ðản niệm vô thường.

Thân vật phóng dật...”

Tạm dịch:

Cứ mỗi một ngày trôi qua.

Mạng sống cũng theo đó mà giảm.

Giống như con cá lo âu, bất an, khổ sở khi thiếu nước, chẳng giữ được điều vui cho dù nó có chăng nữa.

Cho nên, đã là kẻ trí thì phải cần cầu tinh tấn từng phút giây ngay trong hiện tại này.

Giống như mau chóng cứu lửa cháy trên đầu.

Thường phải nhớ nghĩ rằng: Thân tâm này vô thường.

Vì thế, người trí chớ có phóng dật, sống bông lung theo thế tục mà phải chịu nhiều khổ não...

Phóng tác:

Thời gian, một thoáng qua mau.

Đời người như thể con tàu lênh đênh.

Qua bao sóng gió, thác gềnh

Có gì giữ được lâu bền người ơi???

Không cầu tinh tấn, tìm vui...

Đến khi bị lửa vô thường đốt thiêu

Khổ vui, luân chuyển sớm chiều

Chớ nên phóng dật, mang nhiều sầu bi!!!

Ô hay!!! Tóc đã bạc rồi!!!

Đếm từng sợi trắng... Biết đời qua mau.

Chuyện hôm qua, chuyện mai sau.

Như dòng nước chảy qua cầu... thế thôi!!!

Thời gian chẳng thể ngừng trôi.

Vọng kia tiếc nuối...giữ hoài trong tâm.

Vô thường, tâm thức chuyển luân.

Trí ngu chỉ tại hiện tiền này thôi!!!

(2013)

Mục tiêu của Phật đạo là “chìa khoá trao tay”, hãy trao cho người lần lượt bốn chiếc chìa khoá của bốn đế, không cần nói hay, không cần nói giỏi, không cần nhân danh, Phật giáo đích thực cũng sẽ tự hiện.

Các bạn!!!

Mình nhận được hai câu hỏi của một HĐ. Đó là:

• Thế nào là lời nói, chỉ nhằm thoả mãn người nghe???

• Thế nào là chiếc chìa khoá của Phật Đạo, và cách trao chiếc chìa khoá cho người???

Xin trả lời hai câu hỏi như sau:

1) Lời nói chỉ nhằm thoả mãn người nghe là: Cách nói, cách đặt vấn đề theo kiểu thế gian đánh vào tâm lý. Lời nói thuận tâm ý người nghe, đúng tâm trạng, khiến người nghe vui vẻ trong nhất thời, lời nói chiều lòng người, thuận theo sở thích của người mà tán thán, mà vuốt ve, cứ theo thế pháp giải bày, không y như chân lý để tuyên thuyết.

Người nghe có cảm giác người kia hiểu và đồng cảm với mình, lầm nhận như vậy rồi an vui. Việc làm này không giúp người như pháp mà giác ngộ. Phép này có nhiều lỗ̃i lầm, giống như người rành tâm lý, dùng tâm sự ở đời đánh lạc hướng cái khổ trước mắt, giống như đi xem hát để hết buồn, chỉ tạm trong giây lát, không vĩnh viễn đoạn tận khổ phiền não.

2) Trao chìa khoá là, chỉ cho người thấy cái sai của họ đối với đạo giải thoát, chỉ cho họ thấy nguyên nhân không thanh tịnh, chỉ cho thấy cái gì là kiết sử là trói buộc, và giúp họ tự thoát ra. Giúp họ thấy và tự mình thoát ra những cột buộc để tự cởi trói, tự hết phiền não, tạm gọi là trao chiếc chìa khoá. Giống như người bệnh, được Thầy thuốc bắt mạch kê toa để người đó tự mua thuốc uống.

Hai món này trong Phật Đạo có thể tạm sử dụng cùng lúc trong một đương cơ nào đó. Có nghĩa, bước đầu tạm chấp nhận một số nghĩ suy của người, để có cơ hội gần gũi. Sau đó phải đem giáo pháp diệt khổ, tức chiếc chìa khoá trao cho người.Nếu chỉ làm cho người vui lòng, bằng lòng, hoan hỷ với những đồng thuận của hai bên, mà không trao chiếc chìa khoá chánh lý để người tu tập dứt khổ phiền não thì, cách làm này trở thành ác pháp, trở thành bất thiện pháp, trở thành thế pháp. Cách làm đó hoàn toàn không được chấp nhận trong giáo pháp của Đức Phật.

Ví dụ: Khi gặp chàng trai Thi Ca La Việt, đang thực hành việc lễ lạy sáu phương mỗ̃i ngày, theo ý nghĩa thế gian do người cha truyền lại. Cách lạy này, không có ý vị giải thoát, không thanh tịnh, không chân lý, không có cơ hội vĩnh viễn diệt khổ. Lúc đầu, Đức Phật tạm chấp nhận những gì Thi Ca La Việt hiểu biết và thực hành. Nhưng sau đó, khi đã thân thiện, có sự cảm thông, bây giờ Đức Phật mới đưa những ý nghĩa chân chánh vào mỗ̃i lạy. Nhờ các ý nghĩa Phật đã dạy, chàng trai này nhân cái lạy với ý nghĩa thắng diệu, được nhiều lợi ích.

Nói chung có nhiều cách, cho dù cách nào thì, cuối cùng cũng phải chỉ ra: “nguyên nhân đem đến khổ đau, và dùng cách nào để diệt khổ”. Cụ thể, những gì người ấy đang hiểu, người ấy đang thấy, hoàn toàn hư vọng. Vì hư vọng nên mới có khổ đau và cột trói, muốn hết khổ đau, cột trói, phải có nhận thức như pháp để dừng những thấy biết nghĩ suy hư vọng này. Làm được như vậy, tạm gọi là đưa cho người chiếc chìa khoá. Có chiếc chìa khoá chánh pháp, người sẽ từ bỏ tà kiến, từ bỏ hư vọng kiến, từ bỏ đảo kiến, để có được chánh kiến.

Có bốn chiếc chìa khoá là bốn đế, không trao cho người thứ lớp từng chiếc một để người tự mở cửa Niết Bàn. Cho dù có nói hay, nói giỏi, nói nhiều người nghe, cũng không phải là mục tiêu của Phật đạo. Mục tiêu của Phật đạo là “chìa khoá trao tay”, hãy trao cho người lần lượt bốn chiếc chìa khoá của bốn đế, không cần nói hay, không cần nói giỏi, không cần nhân danh, Phật giáo đích thực cũng sẽ tự hiện.

20-10-2013

Chuyện Chi Đây (NXB Hà Nội ThaiHabooks)

Tác giả: Lý Tứ

Phần I: 1.Thật Nghĩa Giác Ngộ Là Gì? Các Điều Kiện Để Giác Ngộ? 2. Chủng Tử Trong Phật Đạo...Đọc Và Cảm Nhận Vô Đối Môn; 3. Nguồn Gốc Phật Tánh? Kiến Tánh Thật Sự Và Kiến Tánh Lý Thuyết? Giải Thoát...Viên Mãn Nhất? 

(Từ trang 9 - 22):

Giọng đọc: Lý Diệu Âm

Nguồn nhạc: Giấy phép Creative Commons

Cảm giác 3D là một thứ cảm giác đặc biệt chỉ có “của người sơ ngộ”. Đây là hiệu ứng siêu việt khi tâm không đến cảnh và cảnh chẳng đến tâm.

Các bạn!!!

Xin chúc mừng HĐ đã tìm ra “công thức chung” để giải mọi bài toán. Khi có được công thức, sử dụng nó thành thục, an nhàn tự tại dần dần sẽ đến.

Cảm giác 3D là một thứ cảm giác đặc biệt chỉ có “của người sơ ngộ”. Đây là hiệu ứng siêu việt khi tâm không đến cảnh và cảnh chẳng đến tâm. Lúc này, các căn trở về đúng chức năng của nó là công cụ tiếp xúc thuần tuý, không còn bị thức sai sử.

Hiện tượng này cho thấy, thức đang được chuyển hoá tích cực. Khi chuyển hoá hoàn toàn, tiền ngũ thức trở thành “Thành Sở Tác Trí”, trong quá trình chuyển hoá nói trên cho ra hiệu ứng 3D, vì thế 3D là tốt, rất tốt. Đây là hiện tượng hiện nghiệp đang dừng, thập bát giới bị phá vỡ bởi ba duyên không tụ hội, nên thập bát giới không còn là thập bát giới, mà chỉ còn một giới đó là thanh tịnh giới. Có nghĩa, pháp giới đang trở về bản nguyên không tánh của nó.

Cái được này là tốt, nhưng chưa phải tất cả, cũng đừng chú ý vào nó quá nhiều, chú ý vào nó nhiều quá sẽ bị nó nhiếp, thành ra sở chướng. Vì sao??? Vì tìm kiếm, chạy theo cảm giác này, sẽ không thấy cái sâu hơn ở phía đằng sau, cái đằng sau mới quan trọng. Vì thế, không nên chú trọng đến cảm giác, mà hãy “lặng lẽ quan sát” để trực nhận ra điều gì đó.

“Lặng lẽ quan sát” trong trạng thái như vậy, sẽ thành tựu “Diệu Quan Sát Trí”. Diệu Quan Sát Trí, chỉ thành tựu khi “ý” thoát ly ra khỏi sự cương toả của “thức”, tức thức đã tịch diệt. Bây giờ, người tu hành mới cảm nhận thật nghĩa của hai chữ bình đẳng. Hết ngu!!!

Thấy được nghĩa này, tiếp tục “lặng lẽ quan sát”, sẽ trực nhận được nghĩa Vô Ngã. Đây là cột mốc cực kỳ quan trọng để Mạt Na Thức chuyển biến hoàn hảo thành “Bình Đẳng Tánh Trí”. Hết mê!!!

Cuối cùng, Bản Lai Diện Mục hiện ra đầy đủ, như xem mặt mình trong gương sáng. Từ đây, vị này nhận biết thế nào là thiệt tướng của vạn pháp. Không còn ngu, không còn mê. An nhàn, tự tại!!!

Đây là giai đoạn A Lại Da Thức “trắng bạch như vỏ ốc”. Thức thứ tám được chuyển hoá mạnh mẽ thành Đại Viên Cảnh Trí. Quá trình chuyển 8 thức thành 4 trí hoàn tất.

Bát Nhã Trí chỉ thành tựu trong điều kiện vị này Phát Đại Tâm và hướng đến Vô Thượng Quả, giống như Tát Đà Ba Luân cầu Bát Nhã Trí trong đoạn kinh Ma Ha Bát Nhã Ba La Mật Đa tôi gởi ở email trước. Muốn có được Bát Nhã Trí, phải dám bán thân vì chân lí chứ không phải bán cải lương hay hô khẩu hiệu cho... vui... Ha ha ha ha!!! Dám không??????

Cái được này của người tu hành là bước khởi đầu quan trọng. Nhưng, phải biết giữ gìn, phải biết phòng hộ, phải biết gia trì. Có thể dùng Tứ Gia Hạnh để gia trì trong một thời gian dài như con gà ấp trứng, nếu có điều kiện “độc cư” là tốt nhất. Cái được này không dễ, thậm chí không mấy người tu hành có được, nhưng không biết giữ gìn, để cuộc đời nhiễm ô trở lại, sau này sẽ khó thấy lại lần thứ hai, thậm chí phát sinh tà kiến, và trong quá khứ đã rất nhiều người bị như thế.

Phàm tâm giống như bệnh hiểm nghèo, một lần chữa lành mà không biết giữ gìn, để nó tái phát là cực kỳ nguy hiểm. Nguy hiểm, vì cơ thể chưa được khoẻ mạnh, sức đề kháng không tốt, người bệnh lờn thuốc, và quyết tâm chữa trị không cao như lúc đầu do tinh thần suy sụp.

Chúc HĐ thành công trong việc hộ trì!!!

(15-10-2013)