Trượng phu là người, dám nhả bỏ những điều người đời không dám nhả bỏ, dám nuốt vào những điều người đời không dám nuốt...

Các bạn!!!

Người nào hiểu được rằng, tất cả ngữ ngôn văn tự, các thứ văn hóa của Phật Giáo đều là phương tiện... Có thể nói, người này đã hiểu một phần Phật pháp.

- Phật pháp là không pháp, không pháp thì không ngữ ngôn văn tự, không thi vi tạo tác, không phân biệt so đo… Nếu có thấy ngữ ngôn văn tự, phải biết văn tự này chỉ là ngọn đuốc soi đường, là cọc tiêu biển báo, là những tín hiệu để hướng người khác đến, đi, dừng lại...hoặc làm điều gì đó nhằm lánh xa phiền não trói buộc.

- Vì thế, trên đường đi không ai lại than phiền các bác giao thông vì sao lại gắn những bản chỉ dẫn vô hồn. Thấy nó vô hồn, nhưng lại giúp người giữ được cái hồn không lìa khỏi xác, mà đi đến nơi về đến chốn!!!

- Phàm phu có phàm phu pháp, giống như trẻ nít ra đường, thấy biển báo giao thông, không tuân thủ những chỉ dẫn này mà lại đi đường khác. Có khi chúng nhìn ngắm những ngọn đèn xanh đỏ và tìm vui nơi đó.

- Bậc Thánh có pháp của họ, đó là “Bất cộng phàm phu pháp”… Tức là… hành động, lời nói, nghĩ suy, tâm tình của phàm phu (pháp phàm phu)... họ bằng lòng từ bỏ. Lánh xa, không chung cùng những gì phàm tục cho là vui, cho là thắng diệu!!! Xin tặng các bạn câu nói, để làm sáng tỏ ý nghĩa của bất cộng phàm phu:

“Trượng phu là người, dám nhả bỏ những điều người đời không dám nhả bỏ, dám nuốt vào những điều người đời không dám nuốt…”.

Vì thế người tu hành có những nghĩ suy, việc làm, lời nói… chẳng giống người đời, gọi là “Bất cộng phàm phu pháp”.

(09-2011)

Lý Thuyết… “Ba Đao” còn gọi là Lý Gia Tam Đao Binh Khí Phổ!!!

1. LÝ GIA “TAM ĐAO”

Lý Thuyết… “Ba Đao” còn gọi là Lý Gia Tam Đao Binh Khí Phổ!!!

Đúng là đại sự nhân duyên Phật ra đời để dạy Phật tri kiến, và cũng chỉ để dạy Phật tri kiến. Nhưng vì, chúng sanh không thể tiếp nhận tri kiến này, nên Phật phải “quyền nói ba thừa”. Hạ một đao làm mất chất chúng sanh, sau đó mới dạy thiệt ngữ, tức Phật tri kiến.

Đây là lý do vì sao Phật có ba lần chuyển Pháp Luân. Kinh Pháp Hoa lấy thí dụ “quyền cho ba xe”, sau đó mới cho “xe trâu trắng”, ba xe dụ cho ba thừa, xe trâu trắng dụ cho Phật thừa. Vì thế, mới có chuyện năm trăm gã tăng thượng mạn từ bỏ hội Pháp Hoa ra đi. Vì năm trăm vị này “chưa hạ một đao” mà nói “hạ một đao”. Phật nói: “Bọn họ đi là phải”. Năm trăm người ấy, nếu ở lại cũng không ích lợi gì, vì họ không tin có Phật tri kiến.

Có thể hiểu ba lần chuyển Pháp Luân như sau:

1.1. Đao thứ nhất (ĐỆ NHẤT ĐAO).

Nói Tứ Đế, để chúng sanh từ bỏ con người cũ, dứt Tập đế, chứng Diệt đế, thành Thánh chủng.

1.2. Đao thứ hai (ĐỆ NHỊ ĐAO).

Tuyên nói kinh Diệu Pháp Liên Hoa, để “Khai Thị Phật tri kiến”. Đây là bước chuẩn bị nhằm đưa ra khái niệm Nhất thừa hay Phật thừa.

1.3. Đao thứ ba (ĐỆ TAM ĐAO).

Tuyên nói Phật tánh và Đại Niết Bàn, giúp người “Ngộ Nhập Phật tri kiến”, thành tựu Phật thừa, thành Phật chủng.

Vì thế, tu một trong ba thừa không phải để làm Phật, vì Phật không do ba thừa. Mà người cõi này, không tu một trong ba thừa cũng không thể làm Phật, vì Phật không phải chúng sanh. Cho nên mới nói: “Bốn Đế nhiếp Ba Thừa”, nhưng Phật thừa thì “Không có pháp chi để chứng, này Tu Bồ Đề...”.

Giống như uống thuốc để chữa bệnh què (Ba thừa). Hết què mới tập võ nghệ (Diệu Pháp Liên Hoa… tập nói ví dụ). Võ nghệ thành tài mới làm võ sư (…Lão thợ rèn Cunda)...

(09-2011)

2. LÝ GIA “ĐỆ NHỊ ĐAO” Nguyên lý LÝ GIA đao pháp.

• Đao thứ nhất: Học chiêu thức, gồm lý luận và thế miếng.

• Đao thứ hai: Lên sàn đấu, hạ đối phương, chứ không phải ngồi đó mà lý luận (lý luận xong “xịt máu mồm”).

2.1. Khẩu quyết… “Đệ nhị đao”

Như mây bay trên trời

Không đẹp cũng không xấu

Người có trí hãy tìm

Cái đẹp, trong cái đẹp.

Vì lợi ích muôn loài

Vì an vui tứ chúng

Vì sanh tử chẳng thật

Nên mây cũng không thật.

Không thật nhưng có vui

Thường cho nhiều lợi ích

Nơi không thật thành thật

Cái người trí cần tìm!!!

Cùng Các bạn!!!

Mình vừa đọc một đoạn sớ Tâm Pháp của Quỳnh, đây chỉ là đoạn văn nháp nhưng rất hay, mình thật vui và cao hứng. Không ngờ với khả năng tiếng Việt bị giới hạn trước đây, nhưng chỉ một thời gian ngắn tìm hiểu Phật Pháp, sức kiến giải và kiến thức của Quỳnh tăng lên đáng kể... Đúng là Phật Pháp vi diệu, nếu học tập có phương pháp.

Phép học đao thứ hai, cái cần nhất là khối lượng kiến thức, khả năng quan sát tư duy, cách lập luận cũng như trình bày vấn đề... Những điều này rất quan trọng, thiếu các yếu tố nói trên, rất khó bước qua cửa thứ nhất trong bốn cửa của tầng hai. Mình tạm gọi là “một chiêu bốn thức”, có nghĩa phải hoàn thành bốn giai đoạn của đoạn đường này. (Lúc nào thuận tiện, mình sẽ trình bày bốn giai đoạn này, và tập sớ chỉ là giai đoạn đầu).

Vì thế, nếu sớ được một bản văn thì, khả năng tiếp thu đao thứ hai rất dễ. Chính vì điều này mà người xưa hay sớ kinh là vậy, pháp sớ gần như môn học bắt buộc. Sớ thành thạo mới có thể viết luận và giảng kinh.

Để thành tựu đao pháp thứ hai, rất mong các bạn tập sớ. Chỉ có làm như vậy, mới đáp ứng được những yêu cầu đòi hỏi khắt khe của “đệ nhị đao”.

2.2. Chiêu quyết tối hậu – “Đệ nhị đao”

Nơi nào có rắn độc

Ở đó có thuốc chữa!!!

Thuốc chữa lành phương này

Chưa chắc tốt phương kia!!!

Vì thế người có trí

Tùy cơ mà bốc thuốc

Bài thuốc dân gian này

Kẻ ngu không thể học.

Vì kẻ ngu quen thói

Tích trữ thuốc mọi nơi

Mà quên rằng chỉ có

Nơi nào rắn độc ở

Thuốc tại đó mới linh.

Đem thuốc từ nơi này

Đến nơi kia để trị

Với mong muốn bệnh lành

Cầm bằng hại người bệnh.

Vì thế muốn cứu người

Cứ như bài thuốc rắn

Không được thêm hoặc bớt

Không được tích trữ nhiều!!!

Chỉ ngay tại nơi đó

Đi thụt lui ba bước

Nhướng con mắt cho rõ

Thấy diệu dược cứu người!!!

Muốn làm nên Tâm Pháp

Phải rõ cái không Tâm

Cũng đừng quên không Pháp

Ai thấu hai thứ này

Biết đường vào Tâm Pháp!!!

(06-2012)

3. LÝ GIA “ĐỆ TAM ĐAO”

Chờ đương cơ…!!!

Phật đạo như một bộ môn nghệ thuật… “chăm sóc cây”, muốn đạt được đỉnh cao của nó, đòi hỏi người tu hành phải hội đủ ba điều. Đó là: Đam mê, dấn thân và quên mình.

Các bạn!!!

Phật đạo như một bộ môn nghệ thuật… “chăm sóc cây”, muốn đạt được đỉnh cao của nó, đòi hỏi người tu hành phải hội đủ ba điều. Đó là: Đam mê, dấn thân và quên mình.

Thiếu đam mê, người tu hành sẽ không có được nền tảng nhất tâm, một trong những yếu tố chuyển hóa tâm thức.

Thiếu dấn thân, người tu hành sẽ không có được chiều sâu cần thiết của trí tuệ, đây là cốt lõi bức phá ra khỏi quyền tiểu nhỏ nhoi.

Thiếu quên mình, người tu hành sẽ không thành đạo quả tối thượng. Phật là do công đức chúng sanh làm nên. Vì thế, có quên mình vì chúng sanh, quả Phật mới thành!!!

1. Có hai cách để cây khỏi ngã đổ.

a) Giải quyết hiện tượng, giải quyết phần ngọn: Bằng các cách: Buộc, ràng, chống, đỡ… Cách này người đời và ba thừa thường dùng.

b) Giải quyết bản chất, giải quyết tận gốc: Bằng cách triệt tiêu nguồn năng lượng sản sinh ra gió. Cách này Phật và Bồ Tát hay xài...

2. Có hai cách để cây tăng trưởng mạnh và ra hoa như ý.

a) Bón NPK (đạm, lân, cali) và không cho thiếu nước. Ba thừa bón giới, định, huệ và không rời đạo tràng.

b) Phật, Bồ Tát chỉ bón phân Từ Bi tưới nước Hỷ Xả cho cây.

3. Có hai cách, để tất cả cây đều là cây củ̉a mình.

a) Không thương cây Nhà, không ghét cây Làng.

b) Không thấy cây Làng khác cây Nhà.

(07-2011)

Công đức tán thán và công đức tùy hỷ, ngang bằng công đức người được tán thán

1. VĂN HOÁ TÁN THÁN

Các bạn!!!

Người tán thán, luôn hoan hỷ với cái tốt của người, dần dần… thói xấu như, tật đố, ganh ghét... sẽ tự mất. Người nói được câu xưng tán người khác trước thành tựu của họ, tự thân sẽ phát sinh hoan hỷ. Nhờ hoan hỷ này dần dần các Ba La Mật tự hiện.

Theo kinh Phật dạy: “ Công đức tán thán và công đức tùy hỷ, ngang bằng công đức người được tán thán...” Và sự thật này bây giờ đã hiện… gần đây, anh em thường hay xưng tán thành tựu của nhau, vì thế… lúc này thật nhiều anh em có được điều tốt.

Tán thán là văn hóa của Phật Giáo, có một số bạn chưa thực hành điều này do bởi thói quen “ít khi khen ai”, cái này không có gì là lạ... Vì trong dân gian người ta đánh đồng “tán thán” như là sự “nịnh bợ” nào đó. Chuyện một số bạn ngại tán thán cũng dễ hiểu thôi, nhưng cũng nên suy nghĩ lại.

Thế gian làm chuyện thế gian, họ xưng tụng nhau vì mưu cầu điều gì đó cho bản thân, vô hình trung biến điều tốt thành điều chẳng nên làm.

Còn trong Phật đạo pháp “tán thán” được Phật khuyến khích và nó trở thành thứ văn hóa chân thật của các Bồ Tát, hay rộng hơn là của Phật tử. Vì thế mình là Phật tử, vâng lời Phật xưng tán nhau để được điều tốt thì có gì mà ngại.

Đã là Phật tử mà không sống bằng “văn hóa Phật Giáo”, cụ thể là “văn hóa tán thán”, danh xưng Phật tử có ngày sẽ bị khai tử. Giống như con cá sẽ bị khai tử, một khi con cá rời khỏi nước.

Tất nhiên ta tán thán nhau bằng cả tấm lòng và lời nói chân thật, không “màu mè” như người đời, đâu có gì đáng ngại mà không làm được. Nếu chịu khó để ý một chút, thời gian qua những vị “ít tán thán” hoặc có vị “chưa từng biết tán thán là gì” hình như khựng lại hoặc thụt lùi... Đoán mò này không hoàn toàn đúng, vì bởi chưa ai làm bản thống kê thuộc loại kỳ khôi này. Nhưng một số biểu hiện chung, cho phép có thể tin được “quẻ bói”.

“Try it, feel it!” Hãy thử, và cảm nhận!!!

“Hãy mở miệng một lần vì cái tốt của người! Hãy thử hoan hỷ một lần vì thành tựu của ai đó và xem trong lòng mình như thế nào”!!! Và, ở đời cái gì cũng do thói quen, điều khó gì tập riết có ngày sẽ quen. Khi quen rồi sẽ thành thục. Khi một “thiện pháp” trở nên thành thục trong tâm, đó là dấu hiệu của Ba La Mật nở hoa vậy...

2. “PHƯỜNG GIÁ ÁO, TÚI CƠM”.

Câu thành ngữ này, trong dân gian hàm ý chỉ cho những người bất tài, hèn kém, không làm được điều gì có ích... Dân gian ví bọn này có cái thân, giống như cái giá để treo áo quần, cái bụng giống như cái túi để đựng cơm, chẳng có chút tài cán gì trong đó. Kẻ bất tài mang cái thân treo quần áo và cái bụng đầy rượu thịt “đi tới đi lui” cho thiên hạ sợ chơi, mà thiệt không làm nên tích sự gì.

Về phương diện nào đó, nếu người tu hành quán thân này thiệt chẳng khác gì cái giá treo quần áo, ở đó người ta có quyền treo lên nó nhiều màu sắc, với nhiều nhãn hiệu, nhiều địa vị... Nhưng thật ra thân này chẳng thể có một giá trị thật sự nào từ các món đồ được treo lên.

Trong thân, cái bụng thì nên quán “ngoài cơm” chẳng còn thứ gì khác… Bụng người tu hành chỉ được phép chứa cơm và cơm, chỉ toàn cơm thôi “để tồn tại”...

Không được phép chứa kiết sử, chứa đố kỵ, chứa tham lam... Bụng này “khéo vận dụng” khi tiêu hóa hết cơm thì còn lại cái “bụng không”, nói nôm na dân dã một chút là: “Bụng dạ trống huơ trống hoắc”. Còn nói văn hoa theo kiểu mấy Anh Ba (Tàu) thì Tâm không, không tâm gì gì đó. Người tu hành, được cái bụng như vậy chắc là vui lắm. Vì thế, cũng nên khéo suy tư câu nói dân gian trên bình diện tích cực. Và biết đâu, một ngày đẹp trời nào đó, có người niệm: “Nam Mô Giá Áo Túi Cơm Bồ Tát Ma Ha Tát”. Ở đời việc gì lại không thể xảy ra!!!

Còn nếu chỉ là “Phường giá áo túi cơm” thuần túy như dân gian chê trách, hay chuyện Mã Ân thời Ngũ Đại, chỉ biết ăn nhậu mà được phong Vương, với biệt danh “Tửu nang phạn đại", thì có lẽ nên... chạy xa tốt hơn!!!

(04-07-2011)

Trung đạo xuất hiện sẽ cho ra một đời sống như pháp, hay nói khác hơn đó là một loại văn hoá mà ta tạm gọi là “văn hoá vô lậu”.

Phật Giáo lấy Trung Đạo làm đời sống.

Phật tánh là thể, Trung Đạo là dụng.

- Một hữu tình chưa giác ngộ, bao giờ cũng tồn tại hai điều, Phật tánh và cá tánh.

“Cá tánh” là tánh riêng của từng cá nhân, tánh này do “Vô minh”, “Nghiệp” và “Ái” huân tập. Người trụ nơi tánh này sẽ không thấy Phật tánh. Người trụ nơi cá tánh nhất định sẽ sanh “sầu, bi, ưu, não...”

- Thông thường người tu hành hay nhầm lẫn, đó là: “Dùng Phật pháp như một công cụ riêng tư để thỏa mãn cá tánh”. Sự nhầm lẫn này dẫn đến hệ lụy là, những gì của Giáo Pháp thuận với cá tánh của mình thì hoan hỷ, những gì ngược lại thì không vui. Điều này sẽ tạo ra một nhãn quan cực đoan, đó là từ bỏ hoặc chấp nhận. Cho dù từ bỏ hay chấp nhận cũng đều tùy thuộc vào cá tánh và bị cá tánh sai sử. Từ bỏ hay chấp nhận trong hoàn cảnh này, cũng chỉ để thỏa mãn cá tánh hơn là làm cho thanh tịnh. Hiểu biết và ứng dụng này hoàn toàn đi ngược lại tinh thần Giáo Pháp.

- Phật pháp là loại giáo pháp ra đời nhằm triệt tiêu cá tánh nói trên. Cá tánh tịch diệt thì Phật tánh mới có cơ may xuất hiện.

- Khi Phật tánh hiện, vị này không y như cá tánh mà phán xét, nên cực đoan không hiện khởi. Cực đoan không hiện gọi là Trung Đạo.

- Trung đạo xuất hiện sẽ cho ra một đời sống như pháp, hay nói khác hơn đó là một loại văn hoá mà ta tạm gọi là “văn hoá vô lậu”.

- Nói là “văn hoá vô lậu”, bởi lẽ văn hoá này không tùy thuộc vào cá tánh, không phán định sự việc trên cơ sở cá tánh, không coi cá tánh hay tự ngã như một trung tâm điều phối mọi hoạt động thấy nghe, suy nghĩ... Ý thức chủ quan hoàn toàn mất đi. Vì không bị chi phối bởi cá tánh, nên thấy biết không còn định hình bởi biên kiến, không còn biên kiến tức đồng hư không. Vì thấy biết “đồng hư không” nên lậu hoặc không rỉ chảy. Phiền não không rỉ chảy tạm gọi là Vô Lậu.

- Vì thế, hãy “đừng nên lấy cá tánh mà trụ”. Không trụ nơi cá tánh thì Phật tánh sẽ hiện và Trung Đạo là hệ quả tất yếu. Chừng đó: Ý sẽ trở thành “Diệu Quan Sát” và Thức sẽ biến thành “Trí”. Điều này kinh Thủ Lăng Nghiêm gọi là “Diệu Minh”.

- Như vậy có thể nói, Diệu Minh là công cụ đặc biệt để thấy Chân Tâm. Giống như kính viễn vọng là công cụ đặc biệt để quan sát vũ trụ. Và khi thấy được Chân Tâm, thì mọi quan sát từ đây phát ra đều trở thành Diệu Minh.

- Nơi “Diệu Minh” quan sát sự việc, “Trung Đạo” sẽ tự hiện. Vài dòng tâm tình, mong rằng mọi người cùng hoan hỷ.

(06-2011)

Nếu có quan niệm học là phải hỏi, phải cố tìm cho ra câu hỏi để hỏi thì, quan niệm này là của chuyện học hành thế gian, ứng dụng vào Phật pháp lợi ích không lớn.

Hỏi: Thưa Thầy, mấy hôm nay con tư duy nhiều về “Cách thức tu tập” của con… bình thường, sao con không hề thắc mắc hoặc có câu hỏi gì về Phật Pháp. Con chỉ biết chiêm nghiệm những điều chỉ dạy của Thầy và “ráng” áp dụng vào cuộc sống, được bao nhiêu hay bấy nhiêu.

Mỗ̃i khi con “bị” chạy ra thì con liền “quay về” vì nghĩ đến tình thương và công sức dạy dỗ̃ của Thầy. Con nên tiếp tục làm như vậy, hay nên tư duy tìm hiểu thêm về Phật Pháp vậy Thầy?

Trả lời: Chỉ nên làm như vậy. Làm như vậy là đúng, bởi vì Phật pháp không phải là một thứ “học vấn” (học và hỏi) của thế gian để tăng kiến thức.

Vì thế, nếu có quan niệm học là phải hỏi, phải cố tìm cho ra câu hỏi để hỏi thì, quan niệm này là của chuyện học hành thế gian, ứng dụng vào Phật pháp lợi ích không lớn.

• Người xưa khi nghe được một bài kinh, một câu kệ, một lời dạy liền theo đó tư duy, ứng dụng tu hành. Có khi suốt một đời tu hành chỉ giải quyết một lời dạy đến rốt ráo mới thôi, đeo đuổi như vậy trong Phật Giáo gọi là Pháp môn, tức tìm cách mở cánh cửa vào Đạo, vào thành Niết bàn...

• Trong địa vị tu hành, mỗ̃i người chỉ mở một cánh cửa. Mở được cánh cửa này thì an lạc sẽ đến, còn chạy lung tung gặp cửa nào cũng tìm cách mở, coi chừng lộn cửa, chẳng những không mở được cửa nhà mình mà lại đi mở cửa nhà người!!! Không khéo bị...chó...cắn!!!

• Sở dĩ Phật thuyết nhiều kinh là mở cửa cho nhiều đối tượng khác nhau, chứ không phải cho một người. Cho nên hỏi hay không hỏi không quan trọng, quan trọng ở đây là “kiên trì” uống thuốc, kiên trì mở cánh cửa của mình đến bao giờ hết bịnh vào thành an ổn mới thôi. Do vậy, “mỗ̃i khi chạy ra thì con liền quay về” là đúng đắn, đây là hành động đáng hoan nghênh. Cứ tiếp tục như vậy cho đến khi thật sự thanh tịnh, thật sự giác ngộ.

• Trong Phật đạo có Tứ hoằng thệ nguyện, trong đó có một nguyện là Pháp môn vô lượng thệ nguyện học. Đây là khẩu hiệu của Bồ Tát, cụ thể của ngài Phổ Hiền. Đừng nhầm lẫn mình là Phổ Hiền, nếu nhầm lẫn sẽ không lợi ích, nhiều khi khiến thiên hạ “lạy lộn người” mang tội, nhất là trong giai đoạn tu tập này!!!

Thanh tịnh có hai thứ là Tâm Thanh Tịnh và Pháp Thanh Tịnh. Về ý nghĩa thanh tịnh của hai thứ này có thể tham khảo bài viết “… Coi chừng lộn thuốc”.

Hỏi: Con cũng thường nghe Thầy và một số huynh đệ nói: “Phật Giáo coi vậy chứ sâu mầu, khó hiểu”. Con cũng nhớ Thầy có dạy con, Phật pháp không phải nghe bằng lỗ̃ tai, thấy bằng con mắt. Lại không thể áp dụng theo kiểu máy móc, phải có “Tâm tương ưng”.

“Tâm” của con thế nào? đã tương ưng chưa? mà sao con không cảm nhận Phật Giáo khó hiểu. Có phải do con thiếu kiến thức, hay tại con quá đơn giản vậy Thầy?

Trả lời: Trong Phật đạo, sở dĩ nói Phật pháp sâu mầu khó hiểu, là nói cho những người có cái tâm ưa chia chẻ, ham chiều rộng mà bỏ chiều sâu. Còn người có một cái tâm đơn giản, thì Phật pháp lại không khó hiểu, càng đơn giản càng tốt, càng đơn giản càng dễ tu. Đây chính là chỗ̃ “sâu mầu khó hiểu” của Phật pháp.

• Ai nghe Phật pháp bằng lỗ̃ tai, thấy Phật pháp bằng con mắt, suy diễn Phật pháp bằng trí óc, tiếp thu Phật pháp theo kiểu bù lon con tán (máy móc)... xin thưa, người này “còn lâu” mới Giác Ngộ… Đây cũng là chỗ̃ “sâu mầu khó hiểu” của Phật pháp.

Huệ Năng ngày xưa “kiến thức Phật pháp chưa đầy lá mít” mà sau đó “làm Tổ”. Đây cũng chính là chỗ̃ “sâu mầu khó hiểu” của Phật pháp. Cho nên, mong có nhiều kiến thức coi chừng mong ước này sẽ thành “bệnh kiến thức”, giống như người có nhiều tiền Âm Phủ, nhét đầy túi mà không mua được gói xôi... Thì kiến thức này trở thành “sở tri chướng”, một trong hai món chướng làm hòn đá nhấn chìm, khi lội qua biển lớn sanh tử. Đây cũng là chỗ̃ “sâu mầu khó hiểu” của Phật pháp.

• Tâm tương ưng là, khi nghe pháp, đem điều đã nghe tương ưng với nguồn tâm để cho tâm tịch diệt, thành ra có thể nói Phật pháp nghe bằng “Tâm” hiệu quả hơn nghe bằng “Tai”. Nghe bằng “Tâm” sẽ làm tâm tịch diệt, nghe bằng “Tai” sẽ làm lớn cái Ngã.

Hỏi: Mấy hôm nay con có đọc đi đọc lại những bài viết của các huynh đệ và con thấy kiến thức họ hay quá. Con có học hỏi được một số điều lợi lạc, nhưng hình như con không tìm được “cảm hứng” tham gia. Con muốn xưng tán việc làm của họ nhưng “không quen” nên thấy hơi “quê quê”... Con nhớ Thầy có dạy “Bồ Tát nên xưng tán lẫn nhau” phải không Thầy?

Trả lời: “Kiến thức hay” khác, “kiến thức để Giác Ngộ” khác. Giống như chàng trai khôn ngoan, không nên “cưới con búp bê” về làm vợ. Cưới lộn con búp bê xinh đẹp, sẽ trở thành người không bình thường trong đời, coi chừng!!!

Xưng tán trong lòng mới quan trọng. Đừng bắt chước người đời “bằng mặt mà không bằng lòng” thì hỏng bét!!! Coi lại mình rơi vào trường hợp nào để tự điều chỉnh.

Hỏi: Có những khi nghe thấy một số huynh đệ được điều hay con vui mừng, tùy hỷ nhưng có khi con lại thấy hình như không “tâm phục khẩu phục”, nên đem tâm phàm phu ra chấp trước rồi lại suy nghĩ theo mình cảm nhận vị ấy không có được như vậy. Có lúc con phải mất một thời gian để nhận ra vấn đề. Con cũng tự quán “tâm” mình và biết rất rõ con không có ganh tị hay ganh ghét gì với ai, chỉ còn “tập khí” hay chấp đúng sai rồi suy diễn, và cũng biết tự quở trách mình nhưng phải mất thời gian. Thầy có thể chỉ dạy con cách “đánh” thẳng để được Thanh Tịnh, đỡ mất thời gian không Thầy?

Trả lời: Không nên ganh tỵ, dù “một chút xíu trong lòng” để xứng đáng là một Phật Tử. Hãy kiểm điểm tự thân, đây là hành động tu tập thật sự của một Phật Tử chân chánh.

Muốn trị bệnh này phải thực tập pháp Tùy Hỷ. Tùy hỷ là thấy nghe người được điều tốt, điều hay, nên sanh tâm vui mừng, sau vui mừng tâm càng thêm thanh tịnh.

Trên đời không ai “tâm phục khẩu phục” kẻ đem tâm phàm phu ra suy diễn Phật pháp. Vì Phật pháp là pháp tu tập để “mất tâm phàm phu”, nếu còn tâm này thì phải coi lại.

Hỏi: Con đang tư duy lời dạy của Thầy, là người tu hành phải một lần “Bỏ Thân”. Thưa Thầy, con cảm nhận câu nói này hình như có liên quan với đoạn kinh: “Những ai còn tư niệm, tư lường, thầm ý đây là cảnh sở duyên cho thức an trú, thức an trú thức tăng trưởng, thức tăng trưởng thức chọn lựa...” Xin Thầy chỉ dạy thêm cho con...

Trả lời: Tư duy như vậy là Đúng!

Hỏi: Thầy ơi, đôi lúc con muốn chỉ gởi email để đặt câu hỏi riêng vì chưa thấy thoải mái để gởi email chung. Làm như vậy có sai với phép tắc tu hành không vậy Thầy? Tuy nhiên khi trả lời tùy ở nơi Thầy muốn gởi như thế nào cũng được.

Trả lời: Không có gì là sai, rất nhiều người nhờ những câu hỏi riêng mà được điều tốt. Trong địa vị tu hành, có những điều không tiện hỏi trước đại chúng là “chuyện thường tình thế thôi”!!! Không tiện hỏi trước mọi người, thì hỏi riêng, đâu có gì sai với đúng.

Nhưng thông thường, sau khi trả lời cho một người, nếu thấy điều này có lợi cho nhiều người, mình sẽ chuyển câu hỏi và trả lời đó đến cho mọi người, hoặc lúc nào thuận tiện, đủ duyên mình tìm cách nói cho mọi người biết điều này, để mọi người cùng lợi lạc. Phật pháp không có gì riêng tư, chỉ thuận duyên để nói với mọi người hay chưa mà thôi. Vì thế hỏi riêng hay chung không đáng để tâm.

Mình biết “tùy thời” để nói, cũng biết “tùy cơ” để giúp người mà!!!

(06-2011)

Thanh tịnh có hai thứ: Tâm thanh tịnh, Pháp thanh tịnh.

Thanh tịnh có hai thứ: Tâm thanh tịnh, Pháp thanh tịnh.

1. TÂM THANH TỊNH.

Là tâm không sanh pháp. Khi nào tâm còn sanh pháp, biết rằng tâm này chưa thanh tịnh.

2. PHÁP THANH TỊNH.

Là pháp không sanh tâm. Khi nào thấy pháp mà còn sanh tâm, cần phải tịch diệt pháp này.

Nếu thấu suốt hai món trên, sẽ được hai thứ thanh tịnh, kinh dạy là hai vô ngã, rất lợi ích.

Phật pháp là thuốc chữa bệnh, thuốc nào làm cho mình nhẹ dần đến hết bệnh, thì cứ y theo đó mà trị liệu. Nếu “cố xác”, gặp thuốc nào cũng uống, nghe thuốc nào hay là dùng, có ngày sẽ bị “tẩu hỏa nhập ma” vì xài lộn thuốc vậy.

Điều này dẫn đến hậu quả chẳng những bệnh cũ chưa hết, mà có thêm một số bệnh mới do “thuốc hành”. Không ít người đến giờ vẫn còn bị thuốc hành, cho nên phải coi chừng!!!

Cứu cánh của Phật Giáo là: “Giác ngộ, giải thoát, trí tuệ...”. Món thuốc nào đưa mình đến cứu cánh này, món thuốc đó đúng đắn và dùng được, những món thuốc nào làm cho mình “lăng xăng”, suy nghĩ lung tung, nghi ngờ nổi lên, chạy theo danh tướng, v.v… thì phải biết đó là “độc dược”, nếu cố tình tiếp tục uống nhất định đưa đến kết quả xấu.

(06/2011)

Xin chào Quý Đọc Giả,

Website Lý Tứ vừa có bài đăng mới, vui lòng nhấn vào liên kết bên dưới để theo dõi.

https://lygia.net.vn/tac-pham-ly-tu/mim-cuoi-truoc-cai-chet

Trân trọng,

Tất nhiên, mình không phải là Thế Tôn... Nhưng, vui mừng quá, Xí Muội đã thốt lên những lời đầy thương yêu và cảm động như thế!!!

Xí Muội ơi!!! Mình và HĐ Lý Gia luôn hướng về Xí Muội!!! Nỗi đau thân xác của Em, cũng là nỗi đau chung của tất cả HĐTM chúng ta!!! Chúc Em an vui, tinh tấn!!!                                                               

      (18-04-2020)

Xin chào Quý Đọc Giả,

Website Lý Tứ vừa có bài đăng mới, vui lòng nhấn vào liên kết bên dưới để theo dõi.

https://lygia.net.vn/tac-pham-ly-tu/chuon-chuon-can-run-biet-boi

Trân trọng,